easter-japanese

(1) “Para bhikkhu, bukankah kemiskinan adalah penderitaan di dunia bagi seorang yang menikmati kenikmatan indria?”

“Benar, Bhante.”

(2) “Jika seorang yang miskin, [352] melarat, dan papa berhutang, bukankah hutangnya juga adalah penderitaan di dunia bagi seorang yang menikmati kenikmatan indria?”

“Benar, Bhante.”

(3) “Jika seorang yang miskin, melarat, dan papa yang telah berhutang berjanji untuk membayar bunga, bukankah bunganya juga adalah penderitaan di dunia bagi seorang yang menikmati kenikmatan indria?”

“Benar, Bhante.”

(4) “Jika seorang yang miskin, melarat, dan papa yang telah berjanji untuk membayar bunga tidak mampu membayarnya ketika jatuh tempo, maka mereka menegurnya. Bukankah menjadi ditegur ini juga adalah penderitaan di dunia bagi seorang yang menikmati kenikmatan indria?”

“Benar, Bhante.”

(5) “Jika seorang yang miskin, melarat, dan papa yang ditegur tidak membayar, maka mereka menggugatnya. Bukankah gugatan juga adalah penderitaan di dunia bagi seorang yang menikmati kenikmatan indria?”

“Benar, Bhante.”

(6) “Jika seorang yang miskin, melarat, dan papa yang digugat tidak membayar, maka mereka memenjarakannya. Bukankah penjara juga adalah penderitaan di dunia bagi seorang yang menikmati kenikmatan indria?”

“Benar, Bhante.”

“Demikianlah, para bhikkhu, bagi seseorang yang menikmati kenikmatan indria, maka kemiskinan adalah penderitaan di dunia; berhutang adalah penderitaan di dunia; kewajiban membayar bunga adalah penderitaan di dunia; ditegur adalah penderitaan di dunia; gugatan adalah penderitaan di dunia; dan penjara adalah penderitaan di dunia.

(1) “Demikian pula, para bhikkhu, ketika seseorang tidak memiliki keyakinan dalam [melatih] kualitas-kualitas bermanfaat, ketika ia tidak memiliki rasa malu dalam [melatih] kualitas-kualitas bermanfaat, ketika ia tidak memiliki rasa takut dalam [melatih] kualitas-kualitas bermanfaat, ketika ia tidak memiliki kegigihan dalam [melatih] kualitas-kualitas bermanfaat, ketika ia tidak memiliki kebijaksanaan dalam [melatih] kualitas-kualitas bermanfaat, maka dalam disiplin Yang Mulia ini ia disebut seorang yang miskin, melarat, dan papa.

(2) “Karena tidak memiliki keyakinan, tidak memiliki rasa malu, tidak memiliki rasa takut, tidak memiliki kegigihan, tidak memiliki kebijaksanaan dalam [melatih] kualitas-kualitas bermanfaat, maka orang yang miskin, melarat, dan papa itu melakukan perbuatan buruk melalui jasmani, ucapan, dan pikiran. Ini, Aku katakan, adalah ia berhutang.

(3) “Untuk menyembunyikan perbuatan buruk melalui jasmaninya, ia memelihara keinginan jahat. Ia berharap: ‘Semoga tidak ada orang yang mengenaliku’; ia berkehendak [dengan tujuan]: ‘Semoga tidak ada orang yang mengenaliku’; [353] ia mengucapkan pernyataan [dengan tujuan]: ‘Semoga tidak ada orang yang mengenaliku’; ia melakukan usaha secara jasmani [dengan tujuan]: ‘Semoga tidak ada orang yang mengenaliku.’

“Untuk menyembunyikan perbuatan buruk melalui ucapannya … Untuk menyembunyikan perbuatan buruk melalui pikirannya, ia memelihara keinginan jahat. Ia berharap: ‘Semoga tidak ada orang yang mengenaliku’; ia berkehendak [dengan tujuan]: ‘Semoga tidak ada orang yang mengenaliku’; ia mengucapkan pernyataan [dengan tujuan]: ‘Semoga tidak ada orang yang mengenaliku’; ia melakukan usaha secara jasmani [dengan tujuan]: ‘Semoga tidak ada orang yang mengenaliku.’ Ini, Aku katakan, adalah bunga yang harus ia bayar.

(4) “Para bhikkhu yang berperilaku baik berkata sebagai berikut tentangnya: ‘Yang mulia ini bertindak seperti ini, berperilaku seperti ini.’ Ini, Aku katakan, adalah ia ditegur.

(5) “Ketika ia pergi ke hutan, ke bawah pohon, atau ke tempat tinggal yang kosong, pikiran-pikiran yang tidak bermanfaat yang disertai dengan penyesalan menyerangnya. Ini, Aku katakan, adalah ia digugat.

(6) “Kemudian, dengan hancurnya jasmani, setelah kematian, orang yang miskin, melarat, dan papa itu yang melakukan perbuatan buruk melalui jasmani, ucapan, dan pikiran itu dibelenggu di dalam penjara neraka atau penjara alam binatang. Aku tidak melihat, para bhikkhu, penjara lainnya yang begitu mengerikan dan ganas, [dan] begitu merintangi dalam mencapai keamanan tertinggi dari belenggu, seperti halnya penjara neraka atau penjara alam binatang.”

Kemiskinan disebut penderitaan di dunia; demikian pula dengan berhutang. Seorang miskin yang berhutang mengalami kesusahan sewaktu ia bersenang-senang.

Kemudian mereka menggugatnya dan ia juga mengalami dipenjara Penjara ini sesungguhnya adalah penderitaan bagi seseorang yang merindukan perolehan dan kenikmatan indria.

Demikian pula dalam disiplin Yang Mulia ini, seseorang yang tidak berkeyakinan, [354] yang tanpa rasa malu dan kurang ajar, menimbun kumpulan kamma buruk.

Setelah melakukan perbuatan buruk melalui jasmani, ucapan, dan pikiran, ia membentuk keinginan: “Semoga tidak ada orang yang mengetahui tentang aku.”

Ia berkelit dengan jasmaninya, [berkelit] melalui ucapan atau pikiran; ia menumpuk perbuatan jahatnya, dalam satu atau lain cara, berulang-ulang.

Pelaku kejahatan yang dungu ini, yang mengetahui perbuatan buruknya sendiri, adalah seorang miskin yang jatuh dalam hutang, mengalami kesusahan sewaktu ia bersenang-senang.

Kemudian pikirannya menggugatnya; kondisi pikiran yang menyakitkan yang muncul dari penyesalan [mengikutinya ke mana pun ia pergi] apakah ke desa atau hutan.

Pelaku kejahatan yang dungu ini, yang mengetahui perbuatan buruknya sendiri, pergi ke alam [binatang] tertentu atau bahkan terbelenggu di neraka.

Ini sesungguhnya adalah penderitaan dari belenggu1 yang mana orang bijaksana terbebaskan darinya, yang memberikan [pemberian] dengan kekayaan yang diperoleh dengan benar, yang mengokohkan pikirannya dalam keyakinan.

Perumah tangga yang memiliki keyakinan telah melakukan lemparan beruntung dalam kedua kasus: demi kesejahteraan dalam kehidupan ini dan kebahagiaan dalam kehidupan mendatang. Demikianlah bagi para penghuni rumah jasa ini meningkat melalui kedermawanan.2

Demikian pula, dalam disiplin Yang Mulia, seorang yang memiliki keyakinan kokoh, yang memiliki rasa malu dan rasa takut terhadap kesalahan, bijaksana, dan terkendali oleh perilaku bermoral, dikatakan hidup berbahagia dalam disiplin Yang Mulia.

Setelah memperoleh kebahagiaan spiritual, kemudian ia bertekad pada keseimbangan. Setelah meninggalkan kelima rintangan, selalu membangkitkan kegigihan, ia masuk ke dalam jhāna-jhāna, menyatu, waspada, dan penuh perhatian.

Setelah mengetahui segala sesuatu sebagaimana adanya, melalui ketidak-melekatan sepenuhnya pikirannya dengan benar terbebaskan dengan hancurnya semua belenggu.

Dengan hancurnya belenggu-belenggu penjelmaan, bagi seorang yang stabil, yang terbebaskan dengan benar, maka pengetahuan muncul: “Kebebasanku tak tergoyahkan.”

Ini adalah pengetahuan tertinggi; ini adalah kebahagiaan yang tak terlampaui. Tanpa dukacita, bebas dari debu, dan aman, ini adalah kebebasan tertinggi dari hutang. [355]


Catatan Kaki
  1. Saya telah membagi bait-bait seperti yang dilakukan dalam Be, yang saya nilai lebih memuaskan daripada Ce. Dalam Ee baris-baris syair tidak dikelompokkan ke dalam bait-bait terpisah. ↩︎

  2. Seluruh tiga edisi membaca evam etaṃ gahaṭṭhānaṃ cāgo puññaṃ pavaḍḍhati. Sintaksis ini tidak memuaskan namun tidak terdapat variasi yang tercatat. Mp mencoba memecahkan masalah ini dengan kemasannya, cāgoti saṅkhaṃ gataṃ puññaṃ vaḍḍhati, “jasa yang disebut ‘kedermawanan’ meningkat,” tetapi hal ini tidak masuk akal. Mungkinkah awalnya adalah bentuk ablatif cāgā di sini, atau suatu bentuk instrumental cāgena (dengan kata kerja vaḍḍhati, untuk mendukung irama), yang berubah menjadi cāgo karena kekeliruan? Paralel China, MĀ 125, memberikan dukungan pada dugaan ini pada T I 614c20: 因施福增多, “karena kedermawanan maka jasa meningkat.” ↩︎