AN 3.67: Kathāvatthu Sutta

Ini adalah empat metode untuk memformulasikan pertanyaan; baca 4:42. Mp: “(1) Suatu pertanyaan harus dijawab secara tegas (ekaṃsavyākaṇanīya pañha) adalah, misalnya, ‘Apakah mata tidak kekal?’ yang harus dijawab secara pasti dengan ‘Ya, tidak kekal.’ (2) Suatu pertanyaan yang harus dijawab setelah memberikan perbedaan (vibhajjavyākaraṇīya pañha) adalah, misalnya, ‘Apakah yang tidak kekal adalah mata?’ yang harus dijawab dengan memberikan perbedaan: ‘Bukan hanya mata, tetapi juga telinga, hidung, dan seterusnya, adalah juga tidak kekal.’ (3) Suatu pertanyaan yang harus dijawab dengan pertanyaan balasan (paṭipucchāvyākaraṇīya pañha) adalah, misalnya, ‘Apakah mata memiliki sifat yang sama dengan telinga?’ Seseorang harus menjawab ini dengan sebuah pertanyaan balasan, ‘Sehubungan dengan apa?’ Jika mereka menjawab, ‘Sehubungan dengan melihat,’ maka ia harus menjawab tidak. Jika mereka menjawab, ‘Sehubungan dengan ketidak-kekalan,’ maka ia harus menjawab ya. (4) Suatu pertanyaan yang harus dikesampingkan (ṭhapanīya pañha) adalah, misalnya, ‘Apakah jiwa sama dengan badan?’ Ini harus dikesampingkan tanpa menjawabnya, dengan mengatakan, ‘Ini tidak dinyatakan oleh Sang Tathāgata.’” Menurut pendapat saya, contoh yang lebih baik atas “suatu pertanyaan yang harus dijawab setelah memberikan pembedaan” adalah jawaban Sang Buddha kepada Subha pada MN 99,4, II 197,9-18; jawabanNya kepada Brahmana Ujjaya pada 4:39, II 42,14-28; dan jawaban perumah tangga Vajjiyamāhita kepada para pengembara pada 10:94, V 190,14-20. ↩︎

Makna dari ungkapan-ungkapan ini sangat tidak jelas. Oleh karena itu saya mengandalkan Mp, yang saya terjemahkan secara lengkap, menghilangkan hanya sedikit penjelasan minor yang hanya berguna dalam Pāli:

“Seseorang tidak bertahan sehubungan dengan posisinya dan posisi lawan (ṭhānāṭhāne na saṇṭhāti): Seseorang tidak bertahan sehubungan dengan apa yang menjadi alasan dan apa yang bukan alasan. Ini adalah metodenya di sini: Seorang penganut keabadian mampu membantah seorang penganut pemusnahan dengan alasan yang masuk akal. Setelah dibantah olehnya, si penganut pemusnahan berpikir, ‘Mengapa aku harus melanjutkan menegaskan pemusnahan?’ Maka ia kemudian menyatakan keabadian; ia tidak mampu bertahan dalam doktrinnya sendiri. Demikian pula, ketika seorang penganut pemusnahan mampu [membantah] penganut keabadian [dan si penganut keabadian tidak bertahan]; dan demikian pula, ketika seorang pendukung adanya diri mampu [membantah doktrin kekosongan], dan ketika seorang pendukung kekosongan mampu [membantah doktrin adanya diri]. Demikianlah yang dimaksudkan dengan pernyataan bahwa ia tidak bertahan sehubungan dengan posisinya dan posisi lawan.” (Sebaliknya, mungkinkah ini berarti bahwa ia tidak bertahan sehubungan dengan apa yang sesungguhnya merupakan permasalahannya dan apa yang bukan merupakan permasalahannya, atau sehubungan dengan apa yang mungkin dan apa yang tidak mungkin? Ini juga adalah makna, secara berturut-turut, dari ṭhāna dan aṭṭhāna.)

“Ia tidak bertahan dalam strateginya (parikappe na saṇṭhāti): Ini ditemukan baik dalam menanyakan pertanyaan dan dalam menjawabnya. Bagaimanakah? Seseorang yang berdehem, sambil berpikir: ‘Aku akan mengajukan pertanyaan.’ Orang lainnya berkata kepadanya: ‘Engkau akan menanyakan hal ini.’ Setelah menyadari bahwa ia telah diketahui, ia berkata: ‘Aku tidak akan menanyakan itu, melainkan hal lainnya.’ Orang yang ditanya, juga, menepuk-nepuk dagunya, sambil berpikir: ‘Aku akan menjawab pertanyaan itu.’ Orang lainnya berkata kepadanya: ‘Engkau akan menjawab seperti ini.’ Setelah menyadari bahwa ia telah diketahui, ia berkata: ‘Aku tidak akan menjawab begitu, melainkan begini.’ Demikianlah yang dimaksudkan dengan pernyataan bahwa ia tidak bertahan dalam strateginya.

“Ia tidak bertahan dalam pernyataannya atas apa yang diketahui (aññātavāde na saṇṭhāti): Seseorang menanyakan suatu pertanyaan. Orang lainnya berkata: ‘Pertanyaan yang engkau tanyakan cukup baik. Dari manakah engkau mempelajarinya?’ Orang lainnya, walaupun ia telah mengajukan pertanyaan dengan cara yang benar, menjadi ragu-ragu karena pernyataan [lawannya], dengan berpikir: ‘Apakah aku menanyakan [sesuatu hal] yang tidak problematik?’ Orang yang ditanya menjawab. Orang lainnya berkata kepadanya: ‘Engkau telah menjawab pertanyaan itu dengan baik. Dari manakah engkau mempelajarinya? [Engkau menjawab] pertanyaan seperti seharusnya pertanyaan itu dijawab.’ [Responden] lainnya, walaupun ia telah menjawab dengan cara yang benar, menjadi ragu-ragu karena pernyataan [lawannya], dengan berpikir: ‘Apakah aku menjawab [sesuatu hal] yang tidak problematik?’

“Ia tidak bertahan dalam prosedur (paṭipadāya na saṇṭhāti): Tanpa memahami aturan (vattaṃ ajānitvā), ia bertanya dalam situasi ketika sebuah pertanyaan seharusnya tidak diajukan. Jika suatu pertanyaan diajukan dalam pengadilan atau di altar peringatan (cetiyaṅgana), ia seharusnya tidak menjawabnya. Demikian pula, [seseorang seharusnya tidak menjawab] dalam perjalanan untuk menerima dana makanan; ketika berjalan menerima dana makanan di desa; ketika duduk di dalam aula pertemuan; ketika duduk dan memakan bubur atau suatu makanan; ketika duduk setelah makan; dan ketika pergi ke tempat di mana ia melewatkan hari. Akan tetapi, ketika ia berdiam melewatkan keberdiaman siang hari, jika seseorang meminta izin dan kemudian mengajukan pertanyaan, maka itu harus dijawab; tetapi ia seharusnya tidak menjawab jika mereka tidak meminta izin. Demikianlah apa yang dimaksudkan dengan: ‘Mengajukan pertanyaan tanpa memahami aturan, ia tidak bertahan dalam prosedur.’” ↩︎

Yaitu, ia menangkap kesalahan kecil di pihak orang lain sebagai dalih untuk mengkritiknya. ↩︎

Mp: “Ia secara langsung mengetahui satu hal, Dhamma yang bermanfaat, jalan mulia. Ia sepenuhnya memahami satu hal, kebenaran penderitaan. Ia meninggalkan satu hal, semua kualitas-kualitas tidak bermanfaat. Ia merealisasikan satu hal, buah Kearahattaan atau [kebenaran] lenyapnya. Melalui pengetahuan ia mencapai kebebasan benar, kebebasan melalui buah Kearahattaan.” ↩︎

Anariyaguṇam āsajja. Kalimat ini cukup sulit. Seperti yang tercetak, ini seharusnya diterjemahkan: “Setelah menyerang kualitas-kualitas tidak mulia.” Tetapi guṇa biasanya berarti kualitas-kualitas bermoral. Mp memberikan penjelasan yang tidak meyakinkan: “Mereka membabarkan khotbah dengan menggunakan kualitas-kualitas tidak mulia untuk menyerang kualitas-kualitas.” Saya menerjemahkan atas dasar anggapan bahwa tulisan yang benar pada kalimat ini seharusnya anariyā guṇam āsajja, “mereka yang tidak mulia menyerang kualitas-kualitas [baik].” Paralel China, MĀ 119 pada T I 609a8-b29, bersesuaian erat dengan Pāli sehubungan dengan syair ini, dan baris yang bersesuaian (609b15) sesuai dengan interpretasi saya: : 非聖毀呰德 (“tidak mulia, mereka [saling] mengkritik moralitas [satu sama lain]”). ↩︎

Dhammaṭṭhapaṭisaṃyuttā yā ariyācaritā kathā. Mp menjelaskan dhammaṭṭhapaṭisaṃyuttā sebagai berikut: “Pembicaraan yang diucapkan oleh seseorang yang kokoh dalam Dhamma, demikianlah pembicaraan itu kokoh dalam Dhamma; dan [pembicaraan itu] berhubungan dengan Dhamma, maka pembicaraan itu kokoh dalam dan berhubungan dengan Dhamma.” Dengan demikian Mp memperlakukan dhammaṭṭha sebagai kata majemuk dari dhamme ṭhita. Akan tetapi saya menerjemahkan, dengan asumsi bahwa dhammaṭṭhapaṭisaṃyuttā mengandung kata majemuk dvanda yang seharusnya dipecah menjadi dhammena ca aṭṭhena ca paṭisaṃyuttā. Dalam penjelasan tentang ucapan benar, sering dikatakan bahwa seorang yang bermoral adalah atthavādī dhammavādī, “seorang yang membicarakan apa yang bermanfaat (atau ‘bermakna’), seorang yang membicarakan tentang Dhamma”; baca 3:69, I 204,4; 10:176 §7, V 267,22. Adalah tidak biasanya – tetapi bukan pengecualian – untuk menemukan aṭṭha pada tempat attha yang berarti “makna” atau “manfaat”; akan lebih tidak biasa untuk menemukan akhiran ṭha diletakkan di dalam suatu kata majemuk dan diikuti oleh bentuk pasif. Paralel China, yang saya temukan setelah saya menerjemahkan ini, mendukung pemahaman saya di sini. Pada T I 609b19 kita membaca: 有法亦有義　諸聖論如是, “pembicaraan yang mengandung Dhamma dan yang mengandung makna; semua pembicaraan para mulia adalah seperti ini.” Karakter 義 ini, seperti Pāli attha, berarti “baik” dan juga berarti “makna,” dan 有義 juga dapat berarti “bermanfaat” atau “bermakna.” ↩︎

Di sini saya bersama Be membaca anunnatena manasā, bukan seperti Ce dan Ee anupādinnena manasā. Mp (baik Ce maupun Be) mengemas menjadi anuddhatena cetasā, yang mendukung anunnatena manasā. ↩︎