AN 2.21-31: Bāla Vagga

Juga pada SN 11:24, I 239, 26-31, di mana ditambahkan suatu kisah dan dihias dengan syair. ↩︎

Mp: “Yang pertama dicontohkan oleh Sunakkhatta, yang berkata: ‘Petapa Gotama tidak memiliki kualitas-kualitas apa pun yang melampaui manusia biasa’ (pada MN 12.2, I 68,9-10). Yang ke dua dicontohkan oleh seorang umat yang keyakinannya tanpa pemahaman, seperti seorang yang salah memahami Sang Tathāgata dengan mengatakan: ‘Sang Buddha sepenuhnya melampaui keduniawian (buddho nāma sabbalokuttaro); semua bagian tubuhnya, seperti rambut kepala, adalah melampaui keduniawian.’” Komentar terakhir ini tampaknya digali dari aliran Lokottaravāda, sebuah sekte turunan dari Mahāsāṃghika yang berpendapat bahwa para Buddha adalah sepenuhnya melampaui keduniawian. ↩︎

Ee membagi sutta ini menjadi dua sutta terpisah melalui dua paragraf, sedangkan Ce dan Be melihatnya sebagai satu. ↩︎

Pertanyaan atas khotbah-khotbah dari Sang Buddha yang mana yang bermakna eksplisit (nītattha) dan yang mana yang memerlukan interpretasi (neyyattha) menjadi salah satu hal yang paling banyak diperdebatkan dalam penafsiran Buddhis. Dimulai dari aliran-aliran Buddhis India awal, perdebatan berlanjut dalam sūtra-sūtra Mahāyāna belakangan seperti Akṣayamatinirdeśa dan Saṃdhinirmocana. Kontroversi ini berlanjut bahkan di luar India, yaitu di Sri Lanka, China, dan Tibet. Komentar Pāli memutuskan persoalan ini dengan berdasarkan pada pembedaan Abhidhamma antara realitas mutlak dan realitas konvensional.

Mp: “Sutta-sutta itu yang membicarakan tentang satu orang (puggala), dua orang, dan seterusnya, memerlukan interpretasi, karena maknanya harus diinterpretasikan di bawah sorotan fakta bahwa dalam makna mutlak seseorang itu tidak eksis (paramatthato pana puggalo nāma natthi). Seseorang yang keliru menafsirkan sutta-sutta itu membicarakan tentang seseorang, berpendapat bahwa orang itu eksis dalam makna mutlak, menjelaskan sebuah khotbah yang maknanya memerlukan interpretasi sebagai sutta yang maknanya eksplisit. Sebuah sutta yang maknanya eksplisit adalah sutta yang menjelaskan ketidak-kekalan, penderitaan, dan bukan-diri; karena dalam hal ini maknanya adalah ketidak-kekalan, penderitaan, dan bukan-diri. Seseorang yang mengatakan: ‘Khotbah ini memerlukan interpretasi,’ dan menafsirkannya sedemikian sehingga menyatakan ‘ada yang kekal, ada yang menyenangkan, ada diri,’ menjelaskan suatu sutta yang bermakna eksplisit sebagai sutta yang memerlukan interpretasi.” Kritik pertama ini mungkin diarahkan terhadap aliran Puggalavāda, yang berpendapat bahwa seseorang eksis secara mutlak. Kritik berikutnya mungkin diarahkan kepada bentuk awal teori tathāgatagarbha, yang (dalam Sūtra Parinirvāṇa Mahāyāna) dinyatakan sebagai kekal, penuh kebahagiaan, diri yang murni. ↩︎

Mp menginterpretasikan “perbuatan yang disembunyikan” (paṭicchannakamma) hanya sebagai perbuatan buruk, menjelaskan bahwa bahkan jika suatu perbuatan buruk tidak disembunyikan, maka itu tetap disebut perbuatan yang disembunyikan. Akan tetapi, tampaknya pengakuan atas perbuatan buruk seseorang dan memperbaikinya dapat mengurangi kekuatan negatifnya. Baca Dhp 173: “Seseorang yang telah melakukan perbuatan buruk tetapi menutupinya dengan perbuatan baik menerangi dunia ini bagaikan bulan yang terbebas dari awan.” ↩︎

Ee menggabungkan sutta ini dan dua sutta berikutnya menjadi satu, sedangkan Ce dan Be tetap memisahnya. Saya menduga Ee dengan benar menggabungkan 2:27 dan 2:28, dua khotbah yang saling mendukung, tetapi keliru dalam memasukkan 2:29, yang memiliki tema berbeda. Tetap saja, saya mengikuti Ce dan Be. Catatan bahwa 2:26 dan 2:29 digabungkan menjadi satu sutta mempertentangkan pernyataan-pernyataan tentang dua jenis kelahiran kembali berturut-turut yang dihasilkan dari perbuatan buruk dan baik. ↩︎

Paṭiggāhā. Sebuah penggunaan yang tidak biasa dari kata ini. Mp hanya mengatakan bahwa kedua kondisi ini menerima (paṭiggaṇhanti) individu tidak bermoral. ↩︎

Araññavanapatthānī pantāni senāsanāni. Saya mengikuti Mp, yang menjelaskan araññavanapatthānī sebagai kata majemuk dvanda: araññāni ca vanapatthāni ca. ↩︎

Pacchimañca janataṃ anukampamāno. Ps I 129,4-12, yang mengomentari ungkapan yang sama pada MN I 23, 35, mengatakan: “Bagaimanakah ia menunjukkan belas kasihan terhadap generasi mendatang dengan berdiam di dalam hutan? Ketika seorang pemuda yang telah meninggalkan keduniawian karena keyakinan melihat bahwa bahkan Sang Bhagavā – yang tidak memiliki apa pun untuk dipahami, ditinggalkan, dikembangkan, dan direalisasi – tidak mengabaikan keberdiaman di dalam hutan, mereka akan berpikir bahwa mereka juga harus berdiam di dalam hutan. Demikianlah mereka akan dengan cepat mengakhiri penderitaan.” ↩︎

Vijjabhāgiyā. Baca 1:575 ↩︎

Untuk penjelasan lebih lanjut tentang hubungan ketenangan (samatha) dan pandangan terang (vipassanā), baca 4:92-94 dan 4:170. ↩︎

Mp menginterpretasikan pikiran yang terkembang sebagai “pikiran dari sang jalan” (maggacitta) dan kebijaksanaan yang terkembang sebagai “kebijaksanaan sang jalan” (maggapaññā). Akan tetapi, bagi saya tampaknya bahwa teks itu sendiri bermaksud mengatakan “pikiran” dan “kebijaksanaan” secara umum, bukan secara spesifik sebagai pikiran dan kebijaksanaan dari pencapaian jalan mulia. Akan tetapi, pengembangan pikiran melalui samatha dan kebijaksanaan melalui vipassanā, memuncak pada “kebebasan pikiran yang tanpa noda, kebebasan melalui kebijaksanaan” (anāsavā cetovimutti paññāvimutti), tujuan akhir dari Dhamma. Di sini, samatha adalah kondisi bagi kebebasan pikiran dan vipassanā bagi kebebasan melalui kebijaksanaan. ↩︎