easter-japanese

“Para bhikkhu, ada delapan pembebasan ini.1 Apakah delapan ini?

(1) “Seorang yang memiliki bentuk melihat bentuk-bentuk. Ini adalah pembebasan pertama.2

(2) “Seorang yang tidak mempersepsikan bentuk-bentuk secara internal melihat bentuk-bentuk secara eksternal.3 Ini adalah pembebasan ke dua.

(3) “Seorang hanya berfokus pada yang ‘indah.’ Ini adalah pembebasan ke tiga.4

(4) “Dengan sepenuhnya melampaui persepsi bentuk-bentuk, dengan lenyapnya persepsi kontak indria, dengan tanpa-perhatian pada persepsi keberagaman, [dengan menyadari] ‘ruang adalah tanpa batas,’ seseorang masuk dan berdiam dalam landasan ruang tanpa batas. Ini adalah pembebasan ke empat.

(5) “Dengan sepenuhnya melampaui landasan ruang tanpa batas, [dengan menyadari] ‘kesadaran adalah tanpa batas,’ seseorang masuk dan berdiam dalam landasan kesadaran tanpa batas. Ini adalah pembebasan ke lima.

(6) “Dengan sepenuhnya melampaui landasan kesadaran tanpa batas, [dengan menyadari] ‘tidak ada apa-apa,’ seseorang masuk dan berdiam dalam landasan kekosongan. Ini adalah pembebasan ke enam.

(7) “Dengan sepenuhnya melampaui landasan kekosongan, seseorang masuk dan berdiam dalam landasan bukan persepsi juga bukan bukan-persepsi. Ini adalah pembebasan ke tujuh.

(8) “Dengan sepenuhnya melampaui landasan bukan persepsi juga bukan bukan-persepsi. Seseorang masuk dan berdiam dalam lenyapnya persepsi dan perasaan.5 Ini adalah pembebasan ke delapan.

“Ini, para bhikkhu, adalah kedelapan pembebasan itu.” [307]

Catatan Kaki

  1. Kata vimokkha digunakan di sini dalam makna yang khusus dan terbatas dan tidak menyiratkan kebebasan dari segala kekotoran yang tidak dapat berbalik; kebebasan yang tidak dapat berbalik itu biasanya disiratkan dengan akuppā cetovimutti atau cetovimutti paññāvimutti. Mp: “Dalam makna apakah pembebasan itu? Dalam makna melepaskan (adhimuccanaṭṭhena). Dalam makna melepaskan apakah? Dalam makna sepenuhnya terbebaskan dari kualitas-kualitas yang berlawanan, dan dalam makna sepenuhnya terbebas melalui kesenangan di dalam objek. Apa yang dimaksudkan adalah kejadian [pikiran] di dalam objek tanpa paksaan, bebas dari kekhawatiran, bagaikan seorang anak tertidur di pangkuan ayahnya, tubuhnya sama sekali santai. Makna ke dua ini [sehubungan dengan objek] tidak berlaku untuk pembebasan terakhir, melainkan hanya untuk yang lainnya (karena dalam pembebasan terakhir, tidak ada objek persepsi].” ↩︎

  2. Rūpī rūpāni passati. Mp: “Di sini, ‘bentuk’ adalah jhāna dengan objek bentuk, yang telah muncul melalui kasiṇa biru, dan seterusnya, berdasarkan pada sesuatu yang internal seperti rambut kepala, dan sebagainya. Seorang yang memperoleh [jhāna] ini dikatakan memiliki bentuk. Seseorang juga mungkin melihat bentuk-bentuk dengan mata jhāna secara eksternal, seperti kasiṇa biru, dan seterusnya. Apa yang ditunjukkan oleh ini adalah empat jhāna berbentuk dalam kasus seorang yang telah mencapai jhāna melalui kasiṇa dengan dasar internal atau eksternal.” ↩︎

  3. Seorang yang tidak mempersepsikan bentuk-bentuk secara internal melihat bentuk-bentuk secara eksternal (ajjhattaṃ arūpasaññī, bahiddhā rūpāni passati). Mp: “Seorang yang tidak mempersepsikan bentuk-bentuk secara internal adalah seorang yang tidak mencapai jhāna berbentuk berdasarkan rambut kepala sendiri, dan seterusnya. Apa yang ditunjukkan oleh ini adalah jhāna berbentuk dari seorang yang mencapai jhāna secara eksternal, setelah melakukan tahap persiapan secara eksternal.” ↩︎

  4. Subhant’eva adhimutto hoti. Mp: “Dengan ini apa yang ditunjukkan adalah jhāna-jhāna yang berdasarkan pada kasiṇa warna yang telah sangat dimurnikan, seperti biru, dan seterusnya.” Mp menunjukkan bahwa Paṭis, sebuah naskah penafsiran kanonis, mendefinisikan pembebasan atas yang indah sebagai empat keadaan tanpa batas (cinta-kasih, belas kasihan, kegembiraan altruistik, dan keseimbangan); baca Paṭis II 39,14-26. Tampaknya bahwa pembebasan pertama terdiri dari kedua landasan penguasaan yang pertama; yang kedua terdiri dari dua landasan penguasaan ke dua; dan ke tiga terdiri dari empat landasan penguasaan berikutnya. ↩︎

  5. Tentang lenyapnya persepsi dan perasaan (saññāvedayitanirodha), baca MN 43.25, I 296,5-23; MN 44.16-21, 301,30-302,27; SN 41.6, IV 293-95; Vism 702-9, Ppn 23.16-52. ↩︎