[150] 1. DEMIKIANLAH YANG KUDENGAR. Suatu ketika Sang Bhagava sedang menetap di Vesali, di Aula Segitiga di dalam Hutan Besar. Dan pada saat itu sejumlah besar Brahmana, utusan dari Kosala dan Magadha sedang berada di Vesali untuk suatu urusan. Dan mereka mendengar: "Pertapa Gotama, putera Sakya, yang telah meninggalkan suku Sakya, sedang berdiam di Vesali, di Aula Segitiga di Hutan Besar. Dan sehubungan dengan Sang Bhagava Yang Terberkahi telah beredar berita: 'Yang Terberkahi adalah seorang Arahat, Buddha yang telah mencapai Penerangan Sempurna, sempurna dalam pengetahuan dan perilaku, telah menempuh Sang Jalan dengan sempurna, Pengenal seluruh alam, Penjinak manusia yang harus dijinakkan yang tiada bandingnya, Guru para dewa dan manusia, seorang Buddha, Bhagava Yang Terberkahi.' [128] Beliau menyatakan kepada dunia ini dengan para dewa, mara dan Brahma, para pertapa dan Brahmana bersama dengan para raja dan umat manusia, setelah mengetahui dengan pengetahuanNya sendiri. Beliau mengajarkan Dhamma yang indah di awal, indah di pertengahan, dan indah di akhir, dalam makna dan kata, dan Beliau memperlihatkan kehidupan suci yang sempurna, murni sepenuhnya. Dan sesungguhnya adalah baik sekali menemui Arahat demikian."

2. Dan demikianlah para Brahmana ini, utusan dari Kosala dan Magadha pergi ke Hutan Besar, menuju Aula Segitiga. Pada saat itu Yang Mulia Nagita adalah pelayan pribadi Sang Bhagava. Maka mereka menemui Yang Mulia Nagita dan berkata: "Yang Mulia Nagita, di manakah Yang Mulia Gotama berada? Kami ingin menemui Beliau." [151]

"Teman-teman, ini bukanlah saat yang tepat untuk menemui Sang Bhagava. Beliau sedang bermeditasi." Namun para Brahmana tetap duduk di satu sisi dan berkata: "Kami akan pergi setelah menemui Gotama Sang Bhagava."

3. Kemudian Otthaddha, seorang Licchavi masuk ke Aula Segitiga bersama banyak pengikut, memberi hormat kepada Yang Mulia Nagita dan berdiri di satu sisi, berkata: "Di manakah Sang Bhagava berada? Sang Arahat, Buddha yang telah mencapai Penerangan Sempurna? Kami ingin menemui Beliau." "Mahali,1 sekarang bukan waktunya untuk menemui Sang Bhagava, Beliau sedang bermeditasi." Namun Otthaddha hanya duduk di satu sisi, dan berkata: "Jika aku telah menemui Sang Bhagava, Sang Arahat, Buddha yang telah mencapai Penerangan Sempurna, aku akan pergi."

4. Kemudian Samanera Siha2 datang menemui Yang Mulia Nagita, berdiri di satu sisi dan berkata: "Yang Mulia Kassapa,3 para Brahmana ini utusan dari Kosala dan Magadha telah datang ke sini untuk menemui Sang Bhagava, dan Otthaddha, si Licchavi, juga, telah datang bersama banyak pengikut untuk menemui Sang Bhagava. Baik sekali, jika Yang Mulia Kassapa, mengijinkan orang-orang ini menemui Beliau." "Baiklah, Siha, engkau beritahukanlah kedatangan mereka kepada Sang Bhagava." "Baik, Yang Mulia", Siha menjawab. Kemudian ia mendatangi Sang Bhagava, memberi hormat, berdiri di satu sisi dan berkata: "Bhagava, para Brahmana utusan dari Kosala dan Magadha telah datang ke sini untuk menemui Bhagava, dan demikian pula Otthaddha, si Licchavi bersama banyak [152] pengikut. Baik sekali jika Bhagava mengijinkan mereka menemui Bhagava." "Baiklah, Siha, siapkan tempat duduk dalam keteduhan tempat ini." "Baik, Bhagava", Siha menjawab, dan melakukan perintah itu. Kemudian Sang Bhagava keluar dari tempat tinggalnya dan duduk di tempat yang telah dipersiapkan.

5. Para Brahmana mendekati Sang Bhagava. Setelah saling bertukar sapa dengan Beliau, mereka duduk di satu sisi. Otthaddha bersujud kepada Sang Bhagava, dan kemudian duduk si satu sisi, dan berkata: "Bhagava, tidak lama yang lalu Sunakkhatta si Licchavi4 menemuiku dan berkata: 'Tidak lama lagi aku sudah menjadi pengikut Sang Bhagava selama tiga tahun. Aku telah melihat pemandangan surgawi, menyenangkan, menggembirakan, memikat, namun aku belum pernah mendengar suara-suara surgawi yang menyenangkan, menggembirakan, memikat.' Bhagava, adakah suara-suara surgawi yang demikian, yang tidak didengar oleh Sunakkhatta, ataukah tidak ada?" "Ada suara-suara demikian, Mahali."

6. "Kalau begitu, apakah alasannya, apakah sebabnya mengapa Sunakkhatta tidak mendengarnya?" [153] "Mahali, dalam satu kasus seorang bhikkhu, menghadap ke timur, masuk ke dalam samadhi satu sisi5 dan melihat pemandangan-pemandangan surgawi, menyenangkan, menggembirakan, memikat ... namun tidak mendengar suara-suara surgawi. Dengan samadhi satu sisi ini ia melihat pemandangan-pemandangan surgawi namun tidak mendengar suara-suara surgawi. Mengapakah? Karena samadhi ini hanya membawa kepada penglihatan atas pemandangan-pemandangan surgawi, dan tidak kepada pendengaran atas suara-suara surgawi."

7. "Dan lagi, seorang bhikkhu menghadap ke selatan, barat, utara masuk ke dalam samadhi satu sisi dan menghadap ke atas, ke bawah atau ke sekeliling melihat pemandangan-pemandangan surgawi [di arah tersebut], namun tidak mendengar suara-suara surgawi. Mengapakah? Karena samadhi ini hanya membawa kepada penglihatan atas pemandangan-pemandangan surgawi, dan tidak kepada pendengaran atas suara-suara surgawi." [154]

8. "Dalam kasus yang lain, Mahali, seorang bhikkhu menghadap ke timur ... mendengar suara-suara surgawi, namun tidak melihat pemandangan-pemandangan surgawi ..."

9. "Dan lagi, seorang bhikkhu menghadap ke selatan, barat, menghadap ke atas, ke bawah atau ke sekeliling mendengar suara-suara surgawi, namun tidak melihat pemandangan-pemandangan surgawi ..."

10. "Dalam kasus yang lain, Mahali, seorang bhikkhu menghadap ke timur masuk ke dalam samadhi dua sisi dan melihat pemandangan-pemandangan surgawi, menyenangkan, menggembirakan, memikat [155] dan juga mendengar suara-suara surgawi. Mengapakah? Karena samadhi dua sisi ini mengarah kepada penglihatan atas pemandangan-pemandangan surgawi dan pendengaran atas suara-suara surgawi."

11. "Dan lagi, seorang bhikkhu menghadap ke selatan, barat, menghadap ke atas, ke bawah atau ke sekeliling dan melihat pemandangan-pemandangan surgawi dan juga mendengar suara-suara surgawi ... Dan itulah alasannya mengapa Sunakkhatta dapat melihat pemandangan-pemandangan surgawi namun tidak mendengar suara-suara surgawi."6

12. "Jadi, Bhagava, apakah untuk mencapai samadhi demikian seorang bhikkhu menjalankan kehidupan suci di bawah Bhagava?" "Tidak, Mahali, ada hal-hal lainnya, yang lebih tinggi dan lebih sempurna daripada yang ini, yang oleh karenanya para bhikkhu menjalankan kehidupan suci di bawahKu."

[156] 13. "Apakah itu, Bhagava?" "Mahali, dalam satu kasus, seorang bhikkhu, setelah meninggalkan tiga belenggu, menjadi seorang Pemenang-Arus, tidak akan jatuh ke dalam kondisi sengsara, kokoh berada di jalan menuju Pencerahan. Kemudian, seorang bhikkhu yang telah meninggalkan tiga belenggu, dan telah melemahkan keserakahan, kebencian dan kebodohannya, menjadi seorang Yang-Kembali-Sekali yang, setelah kembali ke alam ini satu kali lagi, akan mengakhiri penderitaan. Kemudian, seorang bhikkhu yang telah meninggalkan lima belenggu yang lebih rendah dan terlahir kembali secara spontan7 [di alam yang tinggi] dan, tanpa jatuh dari alam itu, mencapai pencerahan. Kemudian lagi, seorang bhikkhu melalui padamnya kekotoran-kekotoran mencapai pembebasan bathin yang tanpa kekotoran dalam kehidupan ini juga, pembebasan melalui kebijaksanaan, yang ia capai dengan pandangan terangnya sendiri. Itu adalah hal-hal lain yang lebih tinggi dan lebih sempurna daripada yang ini, yang oleh karenanya para bhikkhu menjalankan kehidupan suci di bawahKu."

14. "Bhagava, adakah jalan, adakah metode untuk mencapai hal-hal ini?" "Ada jalan, Mahali, ada metode." [157] "Dan Bhagava, apakah jalan itu, apakah metode itu?"

"Yaitu, Jalan Mulia Berfaktor Delapan, yaitu, Pandangan Benar, Pikiran Benar; Ucapan Benar, Perbuatan Benar, Penghidupan Benar; Usaha Benar, Perhatian Benar dan Konsentrasi Benar. Ini adalah jalan, ini adalah cara untuk mencapai hal-hal ini."

15. "Suatu ketika, Mahali, Aku sedang menetap di Kosambi, di Taman Ghosita. Dan dua pengembara, Mandisa dan Jaliya, murid dari pertapa bermangkuk kayu, mendatangiku, bertukar sapa denganKu dan duduk di satu sisi. Kemudian mereka berkata: 'Bagaimana menurutmu, teman Gotama, apakah jiwa8 sama dengan badan, atau apakah jiwa adalah satu hal dan badan adalah hal lainnya?' 'Baiklah, teman-teman, kalian dengarlah, perhatikan baik-baik, dan Aku akan menjelaskan.' 'Baik, teman', mereka menjawab, dan Aku melanjutkan."

16. "'Teman-teman, seorang Tathagata telah muncul di dunia ini, seorang Arahat, Buddha yang telah mencapai Penerangan Sempurna, memiliki kebijaksanaan dan perilaku yang Sempurna, telah sempurna menempuh Sang Jalan, Pengenal seluruh alam, penjinak manusia yang harus dijinakkan yang tiada bandingnya, Guru para dewa dan manusia, Tercerahkan dan Terberkahi. Beliau, setelah mencapainya dengan pengetahuannya sendiri, menyatakan kepada dunia bersama para dewa, mara dan Brahma, para raja dan umat manusia. Beliau membabarkan Dhamma, yang indah di awal, indah di pertengahan, indah di akhir, dalam makna dan kata, dan menunjukkan kehidupan suci yang sempurna dan murni sepenuhnya.'"

"'Seorang siswa pergi meninggalkan keduniawian dan mempraktikkan moralitas (Sutta 2, paragraf 41-63). Karena moralitasnya, ia tidak melihat bahaya dimanapun juga. Ia mengalami dalam dirinya kebahagiaan tanpa noda yang muncul karena mempertahankan moralitas Ariya. Demikianlah ia sempurna dalam moralitas. Seperti Sutta 2, paragraf 64-74) ... ini seperti ia terbebas dari hutang, dari penyakit, dari belenggu, dari pembudakan, dari bahaya gurun pasir ... dengan tidak melekat pada kenikmatan-indria, tidak melekat pada kondisi-kondisi jahat, ia memasuki dan berdiam dalam jhana pertama ... dan meliputi, basah seluruhnya, penuh dan memancarkan ke seluruh tubuhnya, sehingga tidak ada bagian yang tidak tersentuh oleh kegembiraan dan kebahagiaan yang muncul dari ketidak-melekatan. Sekarang bagi seseorang yang mengetahui dan melihat, apakah tepat mengatakan: "Jiwa adalah sama dengan badan" atau "Jiwa berbeda dengan badan"?' 'Tidak, teman'9 'Tetapi aku mengetahui dan melihat demikian, dan aku tidak mengatakan bahwa jiwa adalah sama atau berbeda dengan badan.'"

17. "'Dan hal yang sama dengan jhana ke dua ..., ke tiga ..., [158] jhana ke empat (seperti Sutta 2, paragraf 77-82).'"

18. "'Pikiran cenderung mengarah kepada pengetahuan dan penglihatan. Sekarang, bagi seseorang yang mengetahui dan melihat, apakah tepat mengatakan: "Jiwa adalah sama dengan badan" atau "Jiwa berbeda dengan badan"?' 'Tidak, teman.'"

19. "'Ia mengetahui: "Tidak ada lagi yang lebih jauh di sini." Sekarang bagi seseorang yang mengetahui dan melihat, apakah tepat mengatakan: "Jiwa adalah sama dengan badan" atau "Jiwa berbeda dengan badan"?' 'Tidak, teman' 'Tetapi aku mengetahui dan melihat demikian, dan aku tidak mengatakan bahwa jiwa adalah sama atau berbeda dengan badan.'"

Demikianlah Sang Bhagava berkata, dan Otthaddha si Licchavi gembira mendengar kata-kata Beliau.